how we overcome Evil

Evil is so self-evident even the non-believer must acknowledge its existence, though he will try to define it in terms of his worldview. Because this is God’s creation, man lives in a moral context and can only exist within the ethical limits He has placed on it. No matter how far man tries to run from God, he can still only think in ethical terms. He will often try to use extra-Biblical terminology, but he has to think in terms of good and evil.

Just two chapters of the Bible reference life before the fall (Gen.1-2). Most of that passage refers to God’s creative work with the remainder establishing marriage and the family as the context of man’s work of dominion. Beginning in Genesis 3 we are presented with man as a sinner; he is seen in moral terms. Throughout Scripture sin, evil, and guilt are viewed as result of man’s ethical fall in Adam. This is the problem set forth in God’s Word; the redemptive grace of God in the atonement of Jesus is the solution.

Evil is obvious to man; he cannot avoid it. If, in his rebellion, he will not use God’s definition of evil and look to His resolution, he will redefine it and reassign guilt in a self-righteous attempt to claim for himself some level of virtue. The categories of “good” and “evil” continue to be used, even when that terminology is avoided.

To say there is evil in the world is therefore not necessarily a point of assent to a Biblical worldview. Marxists, racists, atheists, and every sort of Bohemian will hold to “evil” and “good” by some definition. When I was a teenager in the 1960s humanists placed a great deal of emphasis on their belief in “love,” “peace,” and “brotherhood” but never in terms of a Christian Biblical understanding. They appropriated the terms because they conveyed a benign, noble meaning in terms of their long-standing Christian development. The culture that generation has produced has not become more loving, peaceful, or brotherly, however. The increasing degeneracy of our times is quite evident, so much so that the devolution of our culture cannot be denied.

Moral Accountability vs. Education

Not all who see problems correctly diagnose their causes or have legitimate solutions. Remedies that are worse than the disease have a long history, particularly when it comes to what ails man and society. If people do not see our basic problems as stemming from sin, they will be putting band-aids on our moral cancer.

One false solution that has a long history of failure, particularly in the modern world, is education. Education can be a very valuable tool, but the modern emphasis on it is based on the Enlightenment’s rejection of the Christian view of man’s root problem as a moral one. The humanism of the Enlightenment saw man as primarily a rational being, not a fallen one. After Charles Darwin, man was then seen as the pinnacle of evolution. Problems were then viewed as primarily external to man, in his environment. What man needed in this scenario, presumably, was to apply his mind to control his environment.1 A conviction that education was the answer to man’s problems was promoted by early Progressives and their push for control of government education, a movement that began at the teacher-training level.

The belief in education as the solution has not been limited to the left, however. A common theme of the right has been that “if we could only educate people” things would change, or “if people really knew what was going on” they would vote differently. Such “educational” efforts have continued for generations, however, and yet have precious little to show as a result. The knowledge shared did not result in change, except in occasional, but largely inconsequential, changes in politicians.

Knowledge does not necessarily translate to change. When it does, the change is not often to anything resembling a Biblical view of the problem but from an extreme to something merely less objectionable. A shift may result, but it may be no more than cosmetic. As a teenager I noted a recurring statement by politicians and government school officials—“Yes, we have had problems, but we have addressed them and that is in the past.”

If education is the key to solving man’s problems, then the answer is more experts in academia and more funding for schools. What results is an oligarchy of experts certified by degrees and certificates of accreditation. A recent example of what results is Anthony Fauci’s insistence that people “trust the science” really came down to his claim that “I represent science.” Since Darwin, “science” has increasingly become a field of dogma by experts who silence those who challenge them, though the “scientific method” is supposed to require constant questioning of existing theories.

If salvation is by an accumulation of knowledge, then modern man must be in a very good place, for never have we had so much information at our disposal. If man’s reason is the means of solving our problems, then we have never been in a better position to remedy them.

The Biblical Solution to Evil

If our problem is, as Scripture says, a moral one, man’s violation of God’s righteousness, then the only solution is its resolution in forgiveness. The Word of God clearly lays out the means of forgiveness. By grace, God pays man’s penalty through the atonement of Jesus Christ, His death in our place. Those who forsake any humanistic plan of saving themselves acknowledge, by God’s regenerating grace, their need for the salvation only Christ provides. They acknowledge that “…there is none other name under heaven given among men whereby we must be saved” (Acts 4:12).

Faith in Jesus Christ is not the end of the Christian gospel, however. Faith is the beginning of our entrance into the “good news,” which both Matthew and Mark called “the gospel of the kingdom” (Matt. 4:23; 9:35; 24:14 and Mk. 1:14-15).

Ethics and the Kingdom of God

The Kingdom of God was the theme of both the ministry of John the Baptist (Matt. 3:1-2) and that of Jesus (Mark 1:14-15), who spoke of it up to the night of His arrest (Luke 22:16). It is not an overstatement to say we cannot understand Christian duty without seeing our relationship to the Kingdom of God.

As the modern church withdrew from the world, it increasingly focused on the afterlife and an emphasis on man’s salvation. The focus has been on the “simple gospel” and conversion, getting men through the “narrow gate” (Matt. 7:13-14). Though certainly a necessary message, this emphasis has tended to neglect the “narrow way” that leads to life (v.14). As Francis Schaeffer asked in perhaps the best-titled book of my lifetime, “How Should We Then Live?”

This question brings us to the constant references to the “Kingdom of God (or Heaven)” that are so frequent in the New Testament that our failure to see their importance is inexcusable. Those who enter at the narrow gate must do so in repentance and with faith in who Jesus is and what He accomplished at Calvary. Both repentance and faith represent a bowing of the knee, a deference to Jesus. The most common title of Jesus in Scripture is “Lord,” and this cannot be separated from the Kingdom. It is a title acknowledging submission to Jesus as Lord, Master, King.

Man must acknowledge Jesus as “Lord of lords and King of kings” (Rev. 17:14) who “must reign, till he hath put all enemies under His feet” (I Cor. 15:25). His Kingdom is “over all the earth” (Zech. 14:9) and we are citizens because God’s grace has “translated us into the kingdom of his dear Son” (Col. 1:13). The “simple gospel” is not wrong, but it is only part of “the gospel” because it leaves off “of the kingdom.” The gospel is not merely an escape from hell; it is our regeneration “so we also should walk in newness of life” (Rom. 6:4). The reference to our walk refers to how we deport ourselves as believers. This necessitates a Christian concern about our conduct.

Kingdom Law

There is no such thing as a kingdom without a law. Every jurisdiction has a law by which it is governed and to which its citizenry is held accountable. This is where theonomy comes into play. Theism is an acknowledgement of God. Theocracy is the view that God rules over man, and theonomy is the law of God. The three beliefs go hand-in-hand.

My father, R. J. Rushdoony, revived the issue of theonomy with the 1973 publication of the Institutes of Biblical Law (I). In his introduction he made clear that theonomy was not a challenge to, or inconsistent with, justification by faith. He noted the Protestant Reformation came to a consensus on justification being of grace and received by faith alone. Theonomy is, in fact, predicated on that doctrine because it addresses the duty of the “just” and how they live by faith. What the Reformation never came to a consensus on, however, was the doctrine of sanctification, man’s walk of faith and growth in grace (i.e., how man knows the limitations of what constitutes the “narrow way” of Matthew 7:14). His conviction was that sanctification, man’s walk of faithfulness needed to be the focus of another reformation. He proposed God’s law-word to be man’s standard of faithfulness.

Overcome Evil with Good

It is not enough to identify evil, or even to decry it. We must overcome it. There are many references to overcoming in the Bible. Because Jesus has overcome the world (Jn. 16:33) and will overcome all who make war on Him (Rev. 17:14) we must not ourselves be “overcome of evil, but overcome evil with good” (Rom. 12:21; also I Pet. 2:9). The apostle John reminded “young men” and even “little children” that they had overcome (I Jn. 2:13.14; 4:4). In fact, those “that believeth that Jesus is the Son of God “have all overcome the world (I Jn.5:4-5).

Unless we are, by grace, freed to “newness of life” as a “new creature” in Christ (II Cor. 5:17; Gal. 6:15) we are part of the evil, the world of sin, death, and guilt. The overcoming commanded of us cannot happen without a regenerating change in us. Then we see things differently, we “think God’s thoughts after him,” and comport our ways to His will. The world is not one of neutral facts, nor are our rational faculties objective. All facts are interpreted facts, and we view them morally, in terms of either sin or grace. Though we can now only “see through a glass, darkly” (I Cor. 13:12) we can, in fact, know the revealed Word of God.

Faith and Faithfulness

When we insist on filtering God’s Word through our reason, we will constantly ask, like small children, “Why?” of God. But if God answered every such question we would, like children, rarely understand what we were told. Our response to our lack of understanding ought to be the same as what brought us to the throne of grace initially—faith in the righteousness of God. The answers we will receive in this life are typically not a rational understanding but a greater recognition of the sovereignty of God. The response of faith is always faithfulness. If we are theists and believe in God, we must believe He rules, theocracy, and that, because we are the citizens of the Kingdom of His Lord, we obey His law, theonomy. In this way we overcome sin in ourselves and stand in terms of His righteousness.

The book of Revelation is too often treated as a puzzle to be solved. I have always felt the blessing on those who “keep those things” was primarily a blessing on those who saw the “big picture” that book presents—the certain victory of the Lamb who overcomes (Rev. 17:14). As His people, we share in that victory. Note the promises in Revelation to those who “overcome”:

• Christ gives them to eat of the tree of life (2:7).

• They shall not be hurt of the second death (2:11).

• They will be given to eat of the hidden manna (2:17).

• They will be given power over the nations (2:26).

• They will be “clothed in white raiment,” their name written in the book of life and confessed by Jesus before the Father and the angels (3:5).

• They will be a pillar in the temple of God, God’s name will be on them, and they will be part of the new Jerusalem (3:12).

• They will sit with Christ on His throne (3:21).

• They will “inherit all things; and I will be his God, and he shall be my son” (21:7).

We are called to come to Jesus in repentance and faith, but we must not stop there. Regeneration gives us a new life, one that must be directed to obedience, our faithfulness on the narrow way. The first references to the faith in Acts, before the term “Christianity” was coined, was “the way” (Acts 2:28; 9:2).

The new creation in Jesus Christ is in the world but not of it. Likewise, it must be evident in us, though it is not our work, but that of the Holy Spirit. Seeing Jesus as our fire and life insurance policy does not push back evil in us or in the world. Seeing ourselves as citizens of the Kingdom of our God and His Christ requires that we submit ourselves to His Lordship and His law-word. Anything less is, at best, a failure of our responsibilities or, at worst, treason. Godliness requires obedience and this must be a self-conscious faithfulness to our duty because we are confident in His victory. “Alleluia: for the Lord God omnipotent reigneth” (Rev. 19:6).

1. This is essentially a borrowing of the Biblical idea of “dominion” but in terms of humanistic man reliant on reason, not God. This led to a cult of science as the means of progress. Another later view came to see not man but “Nature” as primary and viewed man as having interfered with the evolutionary process too much. This is the thesis of environmental movement.

Mark R. Rushdoony

Mark R. Rushdoony graduated from Los Angeles Baptist College (now The Master’s College) with a B.A. in history in 1975 and was ordained to the ministry in 1995.

He taught junior and senior high classes in history, Bible, civics and economics at a Christian school in Virginia for three years before joining the staff of Chalcedon in 1978. He was the Director of Chalcedon Christian School for 14 years while teaching full time. He also helped tutor all of his children through high school.

In 1998, he became the President of Chalcedon and Ross House Books, and, more recently another publishing arm, Storehouse Press. Chalcedon and its subsidiaries publish many titles plus CDs, mp3s, and an extensive online archive at

He has written scores of articles for Chalcedon’s publications, both the Chalcedon Report and Faith for all of Life. He was a contributing author to The Great Christian Revolution (1991). He has spoken at numerous conferences and churches in the U.S. and abroad.

Mark Rushdoony lives in Vallecito, California, his home of 43 years with his wife of 45 years and his youngest son. He has three married children and nine grandchildren.

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Sin and Evi

Words often tend to be dulled and cheapened with time. Careless usage, poor education, and indifference to clarity serve to blur the meaning of words, so that we often inherit words which were once sharp tools but now have dulled edges.

Two such words are sin and evil. Until recently, the dictionary definition of sin retained its Biblical focus: “sin is the transgression of the law” (1 John 3:4), God’s law. The Biblical orientation of the word “sin” tells us why the term is not much used outside of the church: it speaks too clearly of personal responsibility to God.

“Evil,” on the other hand, has a broader definition, in the Bible and in dictionaries. It can and does include sin, but it means much more. It covers calamities, diseases, death, disasters, and the like.

Evil can be a result of sin; thus, sexually transmitted diseases are always evil, but they are not always a result of sin, if caught innocently. On the other hand, death is a result of the fall and of man’s sin, but death itself is not a sin, although it is called an “enemy” (1 Cor. 15:26). Sickness is an evil, but not necessarily a sin, although on occasion it can be a result of sin.

The distinction between sin and evil is a very important one. Theological errors have resulted from their confusion. Thus, Christ by His atonement redeems us from sin; He takes upon Himself the penalty for sin, the death sentence, so that we are delivered into everlasting life. By His atonement, we are made a new creation (2 Cor. 5:17), and our calling is to reconstruction, to the restoration of all things and the elimination of all evils until, with Christ’s coming again, “the last enemy . . . death,” is then destroyed (1 Cor. 15:25–26).

The atonement thus covers sin, not evil. The redeemed man has a duty to destroy the effect of sin in himself, i.e., to “mortify” it (Rom. 8:13; Col. 3:5). Christ must reign in the new man and through him subjugate “all rule and all authority and power,” so that only “the last enemy . . . death,” remains at Christ’s coming (1 Cor. 15:24–26). This destruction of evil comes through sanctification; it comes also through scientific work which overcomes diseases and “natural” threats of a fallen world. In every sphere, we are to work to overcome evil and enthrone Christ.

Our atonement does not sanctify us perfectly: it gives us the power to make our lives and spheres holy. Our standing before God is as innocent in Christ, but we now have the duty to develop the new life of righteousness or justice in every sphere.

In false views of the atonement, sin and evil are both seen as destroyed, not only with respect to our legal status before God, but in our psychological status, so that we are supposedly perfect in holiness and freed from evil. To be sick then becomes evidence of sin! A generation or two ago, one minor cult leader was sure that the atonement had freed him from sin and death so that he would neither sin nor die. (He did both.)

In terms of such thinking, healing, instead of being a ministry of compassion, became a demand for trust or belief in the atonement.

A key difference between sin and evil is that sin is always personal, whereas evil is often impersonal. Sins are the acts of men and have no existence apart from human action, creaturely action, in transgression of the law of God. It is thus an absurdity to say we should hate the sin and love the sinner. It is an artificial distinction. Theft, adultery, murder, false witness, covetousness, idolatry, dishonoring parents, and other sins are the acts of men and are the expressions of their moral nature. The man who steals is a thief, and the man who commits murder is a murderer. The act does not occur of itself; it is the act of a sinful man, and it is an expression of his will and life. Our Lord insists on the unity of a man’s life and his works; hence, “by their fruits ye shall know them” (Matt. 7:20). “Either make the tree good, and his fruit good; or else make the tree corrupt, and his fruit corrupt: for the tree is known by his fruit. O generation of vipers, how can ye, being evil, speak good things? for out of the abundance of the heart the mouth speaketh” (Matt. 12:33–34).

Sin is not an entity: it is an act of man’s will, whereby he transgresses God’s law because man prefers his own will and way to God’s requirements. Its origins are in Genesis 3:5, man’s will to be his own god.

Modern man does not like to speak of “sin.” Many churches have dropped the word “sin” from their vocabulary. Pastoral psychology finds all kinds of good reasons for sins: need, loneliness, neglect, self-realization, deprivation, and much, much more. All these “reasons” have a common purpose, to diminish personal responsibility for sin. We are full of “good excuses,” and we encourage them. “I didn’t know what I was doing.” “My intentions were good, but, before I knew what I was doing, I was in trouble.” “If only my training had better prepared me, this never would have happened.” Or, in “Flip” Wilson’s words, “The devil made me do it.” Perhaps the most common “not guilty” plea is this: “Well, I’m only human!” In other words, God made me this way, so He is to blame.

Sin is not a popular subject for preaching these days! Many church officers and members will insist on “positive preaching” to “build up” the listeners, and the congregation’s size. (For a year or two, one woman wrote me particularly vicious letters every few weeks to let me know what a hateful person I obviously was because of my writings. Particular statements would move her to fury; they obviously troubled her, and she called me every kind of ugly name. She demanded a gospel of love, told me she was praying for my salvation, and then signed her letters, “In Christian love.” I have received, over the years, much hatred and venom by mail, all in the name of love! Show me a “love-baby,” and I will likely be face to face with an accomplished hater!)

Modern man does not like to hear anything about sin, but he does speak freely of evil. Remember, sin is personal, very personal. If someone talks about sin in your life and mine, they are getting totally personal! However, if they talk about the evil we experience, the talk is impersonal. A disastrous storm, or a tornado, can do much evil, but it involves no guilt on your part and mine. But if you talk about my sin, you are getting very personal!

Today, because fallen men run nations, the talk is about evils, not sins. These evils are outside of us. They are things like poverty, hunger, war, sickness, and more. The “solution” to social evils is then declared to be the appropriation of more money; more power to the state; more money for education, research, and study; more social engineers and planners; and so on and on.

The cost of these legislative and bureaucratic solutions is very, very great. For one thing, it means more and more taxation. In the United States, it adds up, on all levels, to a taxation in excess of 45 percent of our income. In most countries, the direct and indirect taxes add up to far more. This, however, is only the taxation cost by income, sales, manufacturing, and other taxes. An even more deadly form of taxation is inflation, which steadily devours savings and capital; it also destroys the value of pensions and life insurance. There is also the cost of freedom, and we continually see our freedom diminished in the name of this war against social evils.

Meanwhile, the evils increase, because the solution is a false one and only aggravates the problem. It was man’s sin that brought evil into the world, and to bypass sin is to give evil greater freedom. God declares (Deut. 28) that He diminishes evils as men believe and obey Him, and increases and intensifies them as men disobey Him. We also aggravate our plight by insisting that sin is not sin but a social evil, not personal but impersonal. Sociologists do not call sin by its proper name; criminals are explained by heredity, or by environment. Their genes were bad, or their family environment was entirely wrong for them. This is another way of saying that criminals are “not guilty.”

Drop the word “sin” from law, and in time you drop also the word “guilty.” Remember, sin is personal; it is the transgression of the law of God. It is a personal act of rebellion by man against God and His Word.

Dostoyevsky saw the logic of unbelief: if there were no God, all men could do as they pleased, because there would then be no sin. Nietzsche embraced this belief: the new man must live beyond good and evil because, he held, God is dead. Walter Kaufmann, in Without Guilt and Justice (1973), held that guilt and innocence, justice and injustice, are theological doctrines. Because man now lives beyond this belief in God, in autonomy, he can dispense with guilt and justice, because neither concept now has meaning. The last “chapter” of Kaufmann’s book is his retelling of Genesis 3:5; man is now ready to be his own god and determine good and evil for himself. “Nobody knows what is good. There is no such knowledge. Once upon a time God decided, but now that he is dead it is up to you to decide. It is up to you to leave behind guilt and fear. You can be autonomous” (p. 237). (We should not be surprised at any kind of madness in Kaufmann’s writings: he was a man who not only read Hegel on his honeymoon but wrote proudly of it!)

No God, no sin, no guilt — this is the modern equation, a thoroughly suicidal one. God declares, “he that sinneth against me wrongeth his own soul: all they that hate me love death” (Prov. 8:36). The men who heralded the death of God were actually declaring the death of man.

Long before Nietzsche and Kaufmann, men were paving the way for them by subverting the moral criteria. When Milton’s Satan, in Paradise Lost, says, “Evil be thou my good,” Milton was giving us a long-current opinion through Satan. The humanist scholar, Lorenzo Valla, in De voluptate (1431), held that pleasure is the only authentic good of man; all goods can be reduced to pleasure. This is man’s natural and hence normative goal. True, Valla could say, and his apologists use it to justify him, that glory and a contemplative life give pleasure to some. Let us remember, however, the pleasure Valla took in declaring, “courtesans and harlots are more deserving of honor from humankind than holy and chaste virgins.” Some men try to tell us that Renaissance humanism meant simply the study of classical literature. It was indeed that, but it was commonly governed by a delight in classical immoralism. For too many classical scholars, sin was a form of freedom, and for some the key form.

This is still true of many circles, including the circles in which Lord Keynes, Strachey, and others, the so-called “Apostles,” moved. It is basic to the “sexual revolution,” to abortion, and to the homosexual agitation: sin is declared to be the new freedom. Evil is by some then defined as restriction on the freedom of man to live in defiance of God and to declare sin to be man’s true freedom.

It is instructive, in this regard, to remember that this was the creed of developed and mature paganism in imperial Rome. As Donald Earl noted, in The Age of Augustus (1980), “Sexual freedom . . . was a prerogative of the Roman noble, female as well as male” (p. 192). Now, with the prevalence of the democratic spirit, this “right” to immoralism is claimed by all classes. Less than ten years ago, a raging University of California Los Angeles student insisted to me that the wages of sin are not death (Rom. 6:23), but a richer and freer life.

The Westminster Larger Catechism echoes Scripture to declare, “Sin is any want of conformity unto, or transgression of, any law of God, given as a rule to the reasonable creature” (Question 24). As 1 John 3:4 and all of Scripture makes clear, “sin is the transgression of the law,” i.e., the law of God.

This brings us to the heart of our problem. When the church is antinomian and despises the law of God, what can we expect of the world? When the church bypasses the Bible’s definition of sin, why should the world pay attention to it? The reformation of society must begin with the reformation of the church.

Topics: Biblical LawChurch, TheCulture EconomicsGovernmentHumanismJusticePhilosophyPsychologyStatismTheology

R. J. Rushdoony

Rev. R.J. Rushdoony (1916–2001), was a leading theologian, church/state expert, and author of numerous works on the application of Biblical law to society. He started the Chalcedon Foundation in 1965. His Institutes of Biblical Law (1973) began the contemporary theonomy movement which posits the validity of Biblical law as God’s standard of obedience for all. He therefore saw God’s law as the basis of the modern Christian response to the cultural decline, one he attributed to the church’s false view of God’s law being opposed to His grace. This broad Christian response he described as “Christian Reconstruction.” He is credited with igniting the modern Christian school and homeschooling movements in the mid to late 20th century. He also traveled extensively lecturing and serving as an expert witness in numerous court cases regarding religious liberty. Many ministry and educational efforts that continue today, took their philosophical and Biblical roots from his lectures and books.

파키스탄 교회사역에 대한 소고

파키스탄 교회선교에 관하여

들어가는 말

2002년 파키스탄으로 들어와서 2023년까지 무슬림 선교와 펀잡인 크리스챤 교회 사역을 하면서 사역과 삶 가운데 주님이 함께 해 주신 여러 이야기들과 식견을 서술함으로써 선교를 돌아보고 앞으로 이곳에 남아 교회 사역을 하시는 사역자들에게 도움이 되었으면 하는 마음으로 글을 쓰고자 한다.

참고로 10년의 무슬림 사역에 대해서는 먼저 기도한 글이 있기에 이번에는 “교회사역”에 대해서만 나누고자 한다.

  1. 파키스탄 선교역사:

영국 식민지 통치아래 일어난 인도선교:

파키스탄 선교는 인도 파키스탄 방글라데시 세 나라가 분리되기 전, 북인도선교와 함께 시작되었다. 1947년 8월 14일 힌두교를 믿고 있는 인도로부터 그리고 정치적으로는 영국으로부터 독립을 하여 무슬림 중심으로 “이슬람 민주주의 공화국”으로 독립을 쟁취한 이후 1956년 “파키스탄 이슬람 공화국” 헌법이 제정되어 지금의 파키스탄이 만들어졌다. 분리독립 이 후 캐쉬미얼과 동파키스탄(방글라데시) 문제로 인도 파키스탄의 계속적인 전쟁으로 양국 관계는 앙숙관계로 발전하여 지금까지 이르고 있다.

인도 파키스탄에 선교를 시작한 교회는 “포르투갈과 스페인에 속한 캐톨릭교회(아우구스티누스회, 갈멜파, 프란시스코회, 도미니코회, 예수회 등)가 1509년 인도 점령을 시작으로 1760년까지 선교를 했지만 토착화 실패로 선교는 끝나게 되었다” 라고 결론을 내고 있다.

그리고 개신교 선교는 영국이 지배한 1757년부터 1957년까지 약 200년간 선교를 시작했는데 약 200 년 동안 영국 지배하에서 파키스탄 교회(1757-1957)에 대해 정마태 선교사는 이렇게 분류하고 있다.” 첫째, 영국 귀족들과 지배자들을 위하여 온 선교사들이었다. 이 영국 지배자들은 도시 중심의 캔턴먼트(Cantonment, 주둔지)라는 특별 지역에서 특권을 누리며 살았고 그 특별 지역에 이들을 위한 예배당이 별도로 있었으며 현지인들은 예배 참여가 제한되었다. 둘째, 영국 군인들을 위해 종사하는 군목들이었다. 셋째, 인도/파키스탄의 가난한 현지인들을 돕는 진정한 의미에서의 선교사들이 있었다”

1793년 영국에서 윌리암 케리(William Carey)가 인도선교를 시작으로 진정한 의미에서 개신교 선교가 이루어지게 되었다. 그리고 그 뒤를 이어 불꽃과 같이 헌신한 영국의 위대한 선교사 헨리 마틴(Henry Martyn)이 1806년에 인도에 와서 ‘우르드어’로 신약을 번역 출판하여 인도선교의 초석을 놓았고 더 나아가 페르시아어와 아랍어 성경까지 번역하여 아시아 선교사역에 위대한 공헌을 하게 된다. 그리고 미국 장로교 선교부(PCUSA: Presbyterian Church USA) 소속인 죤 캐머런 로리(John Cameron Lowrie) 선교사를 첫 선교사로 파송하여 펀잡에서 사역을 시작하였고,  1855년 앤드류 고든(Andrew Gorden) 선교사가 그 뒤를 이어 시알코트(Sialkot)를 중심으로 사역을 전개하다 구즈란왈라와 북동쪽으로 사역을 확장해 나아갔다. 결과적으로 수 많은 선교사들이 동원되어 매년 세례자가 2,000여명, 기독교 마을이 380여 개, 현지 사역자(남,여)163명, 학교 127개 개교, 호스텔 남,여 2개, 신학교 1, 총 세례자 교인이 67,900여 명이 되었을 정도로 활발한 선교사역을 전개했다.(1885년 통계)

개신교 선교사역에 동원된 선교 단체는 형제 교단(The Brethren Churches)와 영국 성공회는 1850년부터 그리고 스코틀랜드 장로교단은 1857년부터 사역을 시작했다.

감리교는 1855년에 윌리암 버클러(Rev.William Butler) 선교사 파송을 시작으로 인도 북서부 중심으로 사역을 시작하면서 나중에 약 41명의 감리교 선교사들이 인도 전역에서 학교 병원 사역을 중심으로 사역을 전개하였다.  1885년에 인도 북쪽과 남쪽을 나누어 선교를 감당하면서 선교 보고된 자료를 살펴보면 북쪽에는 오다(Oudh District)구역을 중심으로 8개 구역으로 나누어 사역을 전개하고, 남쪽은 헤드라바드(Hyderabad)을 중심으로 수많은 선교사들과 교사들의 헌신으로 교회 학교 등이 세워지고 현지 사역자들과 교사들이 세워지게 되었다. 또한 고아들과 환자들을 돌보는 의사 간호사들의 사역으로 많은 열매들이 보고되었다.

하지만 파키스탄 토착교회가 세워진 것은 선교회의 헌신적인 선교에서 시작된 것이 아니라 평범하고 다리를 저는 힌두교 달리트(Dalit) 카스트로 하류계층인 쭈라(Chuhra, 불가촉천민, the Untouchable)종족인 “디트(Ditt)”가 1873년 개인적으로 회심한 사건에서 시작된다. 낮은 카스트 쥬라 종족인 디트에게 복음을 전했던 것으로 알려진 “나투(Nathu Lal)”, 그는 1872년에 회심한 높은 카스트에 속한 사람으로 디트가 살고 있는 시알코트의 이웃 마을 사람이었다. 나투는 디트에게 복음을 전하고 영접하자 이 둘이 함께 시알코트 미국 연합장로교 선교회에 찾아와서 사무엘 마틴(Samuel Martin) 목사에게 세례를 받는다.

그리고 세례를 받은 디트는 목사의 권고를 사양하고 집으로 돌아가 핍박과 위협 속에서 믿음으로 싸우며 결국 3개월만에 아내와 딸 그리고 이웃 사람 둘을 데리고 세례를 받으러 시알코트 마틴 목사에게 세례를 받게 한다. 그리고 다시 6개월 후 4명의 친척을 데리고 와서 세례를 받게 하고 그 중에 한 명(Bro. KaKa)은 디트와 함께 복음을 전하게 된다. 11년 후 디트와 동역자들은 시알코트 지역에서 약 500여명을 전도하여 세례자를 얻는다. 13년 후 1886년에는 2,000여명의 세례자 중 1041명이 디트가 살고 있는 마을들에서 나오게 되었다. 그리고 1900년에는 쥬라 사람 절반이 개종하게 되었고, 1915년에는 쥬라 종족 전체가 개종하여 기독교인이 되었다. <Mass Conversion to Christianity, Chuhra Community in Sialkot District 1880-1930>, Huma Pervaiz, Tahir Mahmood

이와 함께 해외 선교단체들 즉 구세군은 1896 년에, 그리고 파키스탄 루터란 교회 (The Pakistan Lutheran Churches)는 1903 년부터 주로 북서 국경주의 무슬림들을 위해 병원을 통하여 사역하기 시작했다. 또한 개혁 장로교 선교부(ARP Mission: Associate Reformed Presbyterian Church)는 1906 년에, 오순절 교단 선교부 (Pentecostal Churches)는 스웨덴의 오순절 교단을 통하여 1943 년에 들어왔다. 그리고 이어서 TEAM (The Evangelical Alliance Mission, 복음주의연맹선교) 선교부가 1946 년에 미국으로부터 들어왔다.1

또한 1880년대부터 영국식민통치 정부는 “수로(canals)”를 펀잡 전 지역으로 확장하는데 있어 수많은 ‘쥬라’ 종족이 동원되었는데 이 때 많은 해외 선교단체들이 수로공사에 투입된 쥬라 종족과 함께 이동하면서 ‘선교적 영역확대’를 이루어 냈는데 이 때 쥬라 종족들은 그동안 힌두 카스트에 묶여 있던 사회적 신분과 제재를 벗어날 수 있는 기회로 활용했다. 사회적 신분 상승과 경제적으로 독립을 할 수 있는 계기가 되었다. 특히 선교단체들은 영국식민 정부에 요구하여 개종한 쥬라 종족을 위해 땅을 분배해 줄 것을 요구했는데 이 때 기독교 자치 지역들이 많이 생겨나게 되었다.

또한 1905년 시알코트(Sialkot) 장로교 선교사인 ‘존 하이드(John Hyde)’에 의해 일어난 ‘시알코트 회개운동’이 전개되어 매년 ‘시알코트 컨벤션’ 모임으로 지금까지 전해져 내려오고 있다.

이처럼 다양한 선교회와 국내 회심자들로 인해 인도 파키스탄 분리독립 되기 전까지 활발하게 복음전도 사역이 파키스탄 아프카니스탄을 포함한 인도 전역에서 일어났다. 그러나 이 기간에 제 1, 2차 세계대전이 일어났고, 여기에 큰 재앙들이 들이 닥쳤다. 1899년 대홍수, 1902년부터 역병과 질병 기근이 일어났고, 1918년에는 아시안 독감이 펀잡을 강타하여 20년간 지속되었다.

  • 파키스탄 분리 독립 이후의 선교역사

1947년 8월 14일 인도를 중심에 두고 동,서 파키스탄으로 분리독립 되었고 내전 때문에 1971년 12월 16일 동파키스탄은 ‘방글라데시’로 분리독립 되었다. 이 과정에서 무슬림과 힌두인들 사이에 내전과 같은 약 100백만 명의 사상자가 발생했고 천만 명의 난민이 발생하게 되었다고 한다.

파키스탄 현대 기독교역사(독립부터 지금까지)를 정마태 선교사는 다음과 요약하고 있다. 첫째, 독립으로 발생한 기독교 난민들은 핍박과 개종의 압박을 받았다. 둘째로 1950년 대 홍수, 1968년 1972년에 대 홍수 때 교회는 고통을 함께 받았다. 셋째 인도와 세 번의 내전으로 인한 기독교인들의 피해가 심각했다. 넷째, 이슬람화와 국유화다. 이 때 생겨난 신성모독죄(형법 295C 조)로 인해 법적으로 핍박을 받았고, 교회 소유을 강제로 국유화하는 바람에 남아있던 기독교인들이 막대한 피해를 입게 되었다. 다섯째, 교회 내부의 새로운 행정 문제이다. 1970년대부터 선교사들의 지도력이 대부분 모든 파키스탄 단체와 교회의 현지 지도자들에게 이양되면서 재산 분쟁에 휘말리게 되었다.

이처럼 파키스탄 독립 이후 파키스탄 나라의 정치적 불안정과 경제적 어려움 또한 내전과 이슬람화와 국유화로 인해 파키스탄 교회는 일어날 수가 없었다. 또한 선교사들의 지도력을 인수받을 만한 준비가 없어 결국 자산 싸움에 휘말리게 되었고 선교사와 현지교회 지도자의 갈등심화, 현지 지도자들 사이에서 싸움, 타 교단과의 싸움, 이러한 치열한 싸움으로 인해 세상 법정에서 조차도 기피하는 사안들로 구별해 놓고 있어 많은 사람들이 믿음에서 떠나 방황하며 심지어 대다수 사람들은 미국 영국으로 이민을 가는 것을 유일한 소망으로 삼고 있다. 특히 1970 년에 개혁 장로교, 영국 성공회, 유럽 루터교, 감리교가 연합하여 “파키스탄 교회”(Church of Pakistan) 교단을 창설하여 전국 8개의 교구 혹은 노회(Diocese)로 나누어 사역하고 있는데 이 교단 안에서 일어나는 치열한 재산 법정 다툼은 지금도 계속 진행되고 있다.

총체적으로 파키스탄 근현대교회사는 핍박과 고난의 연속이었지만 하지만 말씀 가르침의 부재와 성경적 영적 리더쉽의 부재 그리고 꺼져버린 기도의 불씨로 인해 오늘날의 교회의 모습을 가지게 되었다라고 본다.

2000 년대 들어서면서 신입 선교사와 현지 동역자들의 협력으로 새로운 교회개척을 활발하게 진행되었는데 이 때 FGA(Full Gospel Assembly)을 선두로 Zarephath Bible Institute(ZBI), 구즈란왈라 장로교 신학교 등 많은 젊은 사역자들이 지원하게 되면서 도시 농촌 등에 수많은 교회가 새롭게 개척되었다. 하지만 모범된 교회의 부재 혹은 목회자의 부재로 인해 많은 젊은 사역자들은 선교사들의 삶과 사역을 동경하게 되면서 지역교회의 성장이 멈추고 미션만을 위한 파라교회(Parachurch)들만 무성하게 일어나게 되었다. 이와 더불어 선교사들과 현지 사역자들의 적극적인 미전도 종족전도와 다수인 무슬림 선교시도를 병행하게 되었는데 처음에는 보이는 성과를 얻었지만 지속적으로 사명을 가지고 사역하는 제자들이 세워지지 못해(지역교회 리더쉽 부재) 또 다른 문제들이 일어나게 되었다.

현재 교회개척 형편과 상태: 파키스탄 북쪽과 발로치스탄(퀘타)

  1. 지역 목회자가 선교사들에 의해 프로젝트 사역 등에 동원되어 사역을 하다 보니 지역교회 리더쉽이 약화됨.
  2. 현재 지역 목회자들 대부분은 선교사의 사역과 삶을 사역자의 모범으로 삼았기에 지역 목회자의 사역이나 삶이 부재
  3. 과거나 지금도 신학교 교육을 제외한 교회 안에서 “제자훈련”의 훈련부재로 인해 거의 모든 교회가 시도를 하지 못하고 있고, 상대적으로 각종 성경공부, 세미나나 집회는 많아졌다.
  4. 젊은 사역자들의 도전은 사역을 사업같이 혹은 사업을 사역같이 하는 모습을 가지고 있다. 신생교회 많은 사역자 목회자들은 생활고로 인해 Two Job을 하고 있다.  
  5. 대부분 많은 젊은 목회자나 사역자들이 설교나 성경공부를 위한 교제가 부족하고 또한 서구 유명 인사들의 설교나 영상을 복사하는 경우가 많다.
  6. 젊고 유능한 크리스챤들의 사회적진출이 종교적 이유로 제한되어 있어 교회 개척 사역으로 몰리고 있고 상대적으로 교인쟁탈전으로 옮겨 붙고 있다.
  7. 교회개척은 주로 젊은 층을 중심으로 이루어지고 있는데 대부분 기독교 마을 안에서 또한 기독교 집단 거주지역에서 이루어지고 있기에 포화 상태에 직면해 있어 목회자의 가치나 평판이 점점 감소되어 가고 있다.  
  8. 신생교회에서는 가족 중심형의 교회 행정이 기존 교회에 비해 약해져 있지만 파키스탄 교회 행정 대부분은 “교리 장정”에 따라 이루어지지 않고 있고 가정교회식 가족행정을 하고 있다.
  9. 교회 안에 또 다른 사회적 조직을 만들어 교회 행정과는 별도로 운영되고 있는데 회원과 회비를 관리하고 여기서 목회자나 행정인사들에게 사례비를 주고 있다. 상대적으로 신생교회는 전적으로 교회 헌금을 의지하며 운영하고 있다.
  10. 신생교회를 포함하여 대부분의 교회는 ‘교리 장정’을 가지지 못하고 있고 교회 직분자 안수나 세례문답이나 성찬 등 행정양식 없이 보통 타교회나 오랜 전통에 따라 이루어지고 있다.
  • 파키스탄에서의 교회개척
  • 의의: 교회개척의 정의

계란이 먼저냐 혹은 닭이 먼저냐의 물음 속에 한국이나 파키스탄 교회개척을 하는데 있어 동일한 물음과 진단이 필요할 것으로 보인다. 즉 제자가 먼저냐 아니면 교회 건물이 먼저냐를 놓고 ‘개척’의 정의를 내리는 것에 이슈화가 종종 되고 있다. 특히 크리스챤 칼로니로 살아가는 파키스탄에서는 ‘교회 건물’만 있으면 저절로 개척이 된다는 생각들이 자리하고 있다.

사도행전으로부터 교회개척의 정의를 찾는다면 사도행전 2장으로 시작된다고 본다. 특히 이방인 교회를 개척하는데 있어 사도행전 8장 빌립으로 세워지는 사마리아 교회개척, 10장에 가이사랴 교회개척, 11장에 베니게와 구브로와 안디옥에 교회개척, 13장부터 바울 일행이 아시아와 유럽지역에 교회개척 등을 살펴보면 모두 성령사역이 중심이 되어 교회개척이 이루어졌다. 물론 전하는 자들의 복음 즉 “예수 그리스도와 십자가 그리고 하나님 나라”가 메시지의 중심이었고, 성령과 교회가 함께 사도행전 28장까지 전하고 증거하는 일에 힘쓰게 된다. 교회개척의 3가지 요소가 있다면 먼저 전도자가 있고, 준비된 영혼들이 있고, 성령의 역사가 항상 같이 등장하게 된다. 그래서 교회개척의 정의를 내려본다면 “준비된 영혼들을 위해 준비된 전도자가 가서 예수 그리스도와 십자가 죄사함의 복음을 전할 때 성령님이 역사하여 여러 기적과 이적 그리고 듣는 자들이 회개하고 예수님을 영접하고 주는 그리스도, 구세주임을 고백하는 무리들의 모임이 일어나는 것”이라고 말할 수 있다. 사도행전에서 대부분 가정집에서 개척이 이루어졌다. 에베소 두란노 서원과 감금된 집을 제외하면 대부분 가정집에서 전도와 개척이 이루어졌다. 장소에 구속됨이 없이 교회개척은 가능하다고 본다.

  • 도시에서 교회개척(파키스탄 북쪽 상황을 중심)

영국통치 기간에 대형 도시들에 세워진 큰 교회건축물로 인해 지금도 주변에 많은 영향을 끼치고 있다. 선교사에 의해 세워진 교회는 대부분 웅장하고 큰 건물에 비해 신생 토착교회는 작고 협소하다. 물론 지금도 선교사들의 후원으로 인해 곳곳에 큰 웅장한 건물들이 세워지고 있다. 도시 개척의 경우는 대부분 사역자 가정용 집을 임대하여 시작한다. 혹은 사역자나 개척멤버들이 재정의 여력이 되어 집을 임대하여 예배용으로 개조, 개척을 시도하기도 한다.   

파키스탄 크리스챤은 대부분 친인척, 같은 고향사람, 주변에 크리스챤 엔지오 기업인 병원, 학교 등을 중심으로 직장을 얻어 살아가는 그룹들이 공동체 형태를 가지고 한 곳에 같이 살아가기 때문에 이런 공동체 안에서 건물만 주어지면 대부분의 개척은 바로 된다. 하지만 크리스챤이 없는 지역이나 도시에서 교회개척의 소식은 아직 들어보지도 보도도 된 적이 없다. 북쪽 길깃에서 교회개척도 ‘직장과 사업을 위해 길깃까지 들어온 펀잡인 크리스챤’을 위한 것이었다.

이들에게 있어 교회개척은 “전도”의 개념보다 “특정 장소에서 새로운 모임”의 의미가 강하다. 최근에는 무슬림 종족인 ‘하자라 종족’이나 타 종교에서 회개하고 세례를 받아 믿는 소수의 무리가 있어 ‘지하교회’ 형태로 모임이 이루어지고 있는데 이런 특별한 경우들을 제외하고는 펀잡인 안에서 교회개척의 의미가 ‘또 다른 새로운 모임’에 가깝다. 

  • 지역 교회 문제점들: 신생교회 중심으로
  • 젊은 크리스챤 사람들이 무슬림 사회적 진출이 어렵기 때문에 교회사역을 하기 위해 사역자로 지원하고 있는데 이들에게 목회적 삶을 보고 배울 수 있는 기회가 없고 신학교에서도 ‘목회학과’ 신설이 없다는 점도 문제로 보인다. 젊은 사역자들은 대부분 선교사의 삶과 사역을 샘플로 삼기 때문에 지역 목회자로서의 삶과 사역이 절대로 부족하다고 본다.
  • 목회자 검증 시스템이 약해서 누가 어디서 신학을 이수하고 안수를 받고 지원을 하는지 잘 구별을 할 수 없다.
  • 사회적 신분계급의 상승을 위해서 고급 인력들(간호사, 엔지오, 교사, 공무원, 군인 등)이 정년퇴직을 하고 돌아와서 인생의 경험과 구축한 인맥을 통해 친인척을 중심으로 개척을 하기 때문에 상대적으로 젊은 사역자들은 개척하기가 어려워지는 형편이다.
  • 도시에서 개척은 현재 거의 포화 상태지만 직장을 따라 크리스챤이 없는 타 도시나 지역으로 잠시 거주하는 크리스챤들을 위한 교회개척이 이루어지고 있지만 대부분 현지 직업을 가진 평신도들(준 사역자들)이 개척을 하고 있다.
  • 대부분 도시 이민자들의 삶이 집을 임대하여 살기 때문에 ‘십일조’ 헌금을 하기 어려워 하기에 신생교회 사역자들이 생계문제에 큰 어려움을 가지고 있다.
  • 신생교회 대부분은 정부에 새로운 이름으로 등록하여 개척을 시도하기에 교단을 하나씩 새워가는 형태이다. 그래서 교회 질서를 위한 장정/규정이 없이 개척 담임자 임의로 직분자들을 세워가기에 행정의 질서가 세워지지 않고 있다.
  • 대부분 교회 행사가 교회와 교인을 위한 것으로 두려움의 이유에서 지역전도를 위한 행사가 없고 선교사들이 아니면 자체적으로 ‘전도’만을 위한 모임이나 행사를 하지 못하고 있다. 그래서 주변 무슬림들이 복음을 듣고 교회로 오지는 못하지만 다만 ‘선한 이웃’으로서 복음의 가교와 화해의 가교 역할을 나름대로 감당하면서 살아가고 있다.
  • 주일학교나 청소년들을 위한 사역자들의 관심이 상대적으로 적어 주일학교를 체계적으로 운영하는 교회가 거의 찾아볼 수 없다.     
  • 선교사로서의 지역교회 협력, 개척을 위한 접근
  • 펀잡인의 문화적 세계관 이해:

보통 혹은 대부분 현지 사역자나 지원자를 상대로 사역을 시작하는데 우리가 사역을 위해 접근을 시도할 때 펀잡인들의 대화방식을 이해하지 못해 서로 각자의 말을 하면서 시작하게 된다. 우리는 우리의 가치기준과 사역의 동기 등 자본 민주주의에서 몸에 익힌 문화로 접근하며 현지 사역자나 지원자를 훈련하지만 이들 현지 사역자들은 때때로 상반된 다른 개념과 가치을 가지고 우리와 사역을 함께 시작하는 것이 현실이다.

삶으로 경험한 펀잡 문화는 우리 유교적 기독교 문화보다 더 보수적이라고 보는 것이 맞을 것 같다. 그만큼 보수적이면서 뛰어넘을 수 없는 카스트 문화적 가치와 함께 우리와 다른 삶의 시스템을 가지고 살아가고 있다. 이 문화적 차이를 얼마만큼 인식하느냐에 따라 ‘사역의 승패’가 좌우된다고 본다.

파키스탄 문화의 특수한 환경과 역사적 맥락 속에서 이해하고 평가하려는 태도가 요구된다고 본다. 즉 이 문화를 공유한 사람들의 입장에서 문화를 바라보고 이해하는 태도라 볼 수 있다. 각 사회의 문화는 그 나름의 고유한 특성과 가치가 있기에 문화 간의 우열을 가리는 것은 위험하다고 본다. 선교사는 문화에 대한 고정 관념과 편견을 해소하려는 객관적인 노력을 통해 문화의 다양성을 이해하는 자세가 중요하다고 본다. 하지만 문화 안에는 수 많은 비성경적 가치와 양식이 존재하는데 이것을 어떻게 외부 사람인 선교사가 문화적 가치 충돌을 피하면서 새로운 성경적 가치를 내포하는 삶의 양식을 전수 할 수 있을지를 고민하지 않을 수 없다.

예를 들면 우리 한국인 선교사들이 현지인 결혼식과 파티 문화를 이해하지 못해 일어나는 오해도 많다고 본다. 정장이 아니고 대충 평복을 입고 종종 나타나는데 현지인 초청자는 불편한 기색을 감추지만 무시당한 기분을 갖게 만든다. 시간 약속이며, 신실하고 성실한 개념이며, 공정의 개념이나 예의의 표현이며, 요구할 때 사용하는 대화법이며, 손님 초대 방식이며, 감사의 표시나 칭찬과 책망을 어떻게 하는지 등이다. 심지어 교회에서도 성경을 놓는 방식이며, 기도하는 하는 방식이며, 설교 방식 등 우리 한국과 다른 예배적 가치의 양식을 가지고 있다. 이들의 문화 안에 200년 영국 식민지 서구식 문화가 많이 배여 있는 것을 보면서 한국에서 경험할 수 없는 많은 고급스러운 문화를 체험하는 기회도 많았다.

파키스탄은 인도와 함께 서구의 영향을 직접적으로 오랫동안 받아왔고 그리고 주변 나라들과 다양한 영향을 주고받으면서 수많은 언어와 종족 그리고 종교에 따라 문화와 전통이 다양하다. 우리가 가장 많이 부딪치는 문화적 영역 가운데 무슬림들과 크리스챤 모두 가지고 있는 몇 가지 찾아본다.

  1. 대가족제도

파키스탄의 문화에서 가장 큰 이슈가 있다면 “가족”문화라 본다. 가족의 경조사나 애경사에 대해 지나칠 정도로 모든 일은 내려놓고 참여한다. 가족 간의 근친결혼을 선호해 왔기 때문에 결혼과 장례 등 가족사에 대한 참여도는 무척 강하게 나타난다. 처음에는 현지인들이 시시 때때로 가족사의 휴가를 요청하는 바람에 언어를 배울 때나 사역을 할 때 종종 이런 문제를 부딪치게 되면서 어려웠던 적이 많았다. 특히 파키스탄의 교회가 “가족교회”를 벗어나지 못하는 이유 중에 하나이기도 하다.

  • 결혼 문화

파키스탄 결혼문화는 인도와 비슷하다고 한다. 보통 멘디(Mehndi), 바라앗(Baraat), 발리마(Valima)순으로 3일간 진행하는데 이것을 통칭하여 샤디(Shadi) 라고 말한다. 힌두 전통과 파티문화인 서구 문화가 믹스된 예식이라 볼 거리가 많다. 하지만 전통적인 이목과 과시를 위한 고비용 결혼으로 사회적 문제로 이슈되기도 한다. 이러한 혼인식 중에 선교사는 종종 초대받기도 하는데 가난한 크리스챤으로 생각을 해서 그런지 예식을 위한 정장 대신 깔끔하게 입고 가면 되겠다는 가벼운 생각 때문에 무례를 범하는 경우가 종종 발생하곤 한다. 또한 선교사로서 결혼식 문화를 성경적 가치로 바꾸어야 한다고 종종 말하면서 화려하고 고비용 결혼식에 약간의 ‘바른 가르침’을 주려는 순진한 마음도 있었다. 또한 결혼식에 보통 축의금이 따로 없고 음식을 먹고 축하하는 의미에서 ‘꽃다발’이나 ‘간단한 선물’을 주면 무난한 것 같다.

  • 시장보기

보통 의식주를 통해 문화를 직접적으로 경험하고 부딪치게 되는데 그 중 하나가 가게에 가서 시장보기이다. 이들의 판매방식 가운데 두 세게 꼭 상한 것을 섞어서 판매하는 것이 일반적인 관례로 상거래를 한다. 처음에는 이런 일을 당하게 되면 화도 나고 속았다는 것에 마음이 많이 상하게 된다.

어떤 때는 가격을 더 쳐 줄 테니 골라서 살수 있도록 해 달라고 해도 판매를 하지 않겠다고 한다. 우리와 다른 상술의 보편적 가치를 가지고 있다.

  • 길 물어보기

현지인에게 길을 물어볼 때가 많은데 대부분 사람들은 자기가 알지 못하는 길도 안내하는 경우가 많다. 즉 손님이 길을 물어볼 때 ‘모른다’라고 하는 것은 예의가 아니라고 생각하는 것 같다. 길을 안내 받고자 할 때 몇 사람에게 물어보는 것이 가장 좋다.

  • 식사와 음식나누기

보통 가까워지면 서로 식사 교제를 시작하게 된다. 가장 가까운 단계에서 이루어진다. 무슬림이면 ‘할랄식품’을 먹고 있기에 우리 식사 초대에 어렵게 응대한다. 하지만 크리스챤들은 상대적으로 자유롭게 식사초대를 할 수 있다. 하지만 우리가 무슬림 가정을 초대할 경우 ‘할랄’음식으로 준비할 것이며 음식에 대해 충분히 설명할 필요가 있다. 사실상 ‘음식교제’가 회복되면 전도와 깊은 교제가 시작되어 가는 것을 경험할 수 있었다. 하지만 일반적인 거리음식은 오픈된 양념을 사용하기에 조심할 필요가 있다. 그래서 보통 따뜻한 “차이”나 로띠면 괞찮다고 보지만 그래도 주의가 필요하다.   

  • 현지 옷 입기

남자들보다 여성들은 현지 옷(Shalwar kameez and dupatta)을 두파타와 함께 외출복으로 애용할 것을 추천한다. 물론 입고 벗는 것이 번거롭고 불편하지만 현지 옷을 입고 밖에 나가는 것은 여러가지 의미가 다양하다. 첫째, 개인적인 보호다. 현지 옷을 입지 않고 나가면 ‘오픈된 여자’라는 잘못된 인상을 주게 되므로 꼭 입고 다니는 것이 좋지만 일반적으로 큰 도시에 정착하여 사시는 분은 상대적으로 자유롭게 옷을 선정하여 입을 수 있다고 본다. 둘째, 존중을 받는다. 현지 옷을 입고 현지인 집에 초대되어 가게 되면 대하는 태도가 달랐다. 곧바로 가족적인 친분을 표시하는 것이었다.

  • 펀잡 사역자의 마인드를 이해하기:

선교사가 펀잡인을 상대로 제자훈련이나 성경공부 혹은 지도자 훈련 등을 시도하려 할 때 펀잡인 마인드 이해없이 곧바로 ‘사역’에 올인한다.

하지만 먼저 선교사(한국, 아시아 선교사들)가 이해하고 반듯이 알아야 하는 것은 이들 파키스탄 사람들은 수 백 년 전부터 서구 선교사들로부터 ‘배움’을 받아온 역사를 가지고 있고 서구 선교사들의 삶과 사역을 옆에서 배워온 사람들이라는 것이다. 그래서 그런지 이들에게는 ‘아시아’ 선교사들로부터 ‘새로운 가르침’을 기대하는 것이 어려워하는 것 같다. 특히 서구 선교사들과 같이 유창한 영어가 되지 않은 아시아 선교사들을 만나면 그런 인식이 더욱 짙게 나타난다. 그것은 교육받지 못한 선교사로 인식되기 때문이다. 한국 선교사로 이곳에서 경험하는 것은 이들이 아시아 선교사들과 서구 선교사들 사이에서 분명한 ‘차별적인 대우와 태도’를 가지고 있다는 것을 종종 경험하곤 한다.

이들은 우리에게서 배우려고 다가오는 경우도 있지만 대부분 ‘내가 배워주는 것이며, 들어주는 것’ 이라는 태도를 가지고 있다. 한마디로 말하면 이들은 서구 선교사면 몰라도 아시아 선교사들에게는 마음에서 자연스럽게 “존경(Respect)”는 태도를 갖기 어렵다고 말한다. 그렇지만 우리 한국 선교사들에게도 많은 재정과 프로젝트를 가지고 있기 때문에 우리들에게 인정받기 위해 나름대로 적당한 예의를 갖추고 대하면서 여러 듣기 좋은 칭찬을 한다. ‘당신은 다른 선교사님들과 좀 다른 것 같다, 진짜 선교사인 것 같다, 하나님이 기도해 주셨는데 응답으로 선교사님을 만나게 된 것 같다, 환상을 보았는데 …. 등 등 이들은 많은 미사어구를 통해 우리 선교사들의 환심을 사는데 모든 것을 이용한다. 심지어 선교사들에게 치유기도를 부탁해서 기도를 받으면 낳았다고 하면서 ‘선교사님은 기도를 많이 하시는 분인 것 같다’ 라는 연출도 한다. 이들은 마치 우리들에게 시니어 선교사와 같이 간접적으로 사역의 모양과 방법을 가르치는 “유모”와 같은 역할을 하고 오히려 우리가 당신 아시아 선교사들을 돕는다고 생각하는 것 같다.

초년 선교사들은 오히려 여러 사역 안내도 받을 것이다. 그리고 어떤 사역이든 곧바로 ‘재정지출’으로 이어진다. 특히 이들은 더 많은 사역을 하도록 열심히 선교사들을 안내한다. 심지어 우리 선교사들이 한국교회 후원자들에게 더 많은 선교보고를 할 수 있도록 여러 방면의 사진들까지 찍어 주기도 하고 기도나 사역의 제스처도 취해 준다.

마치 이들은 선교사를 돕는 “가이드”역할을 해 주는 것이 서로 좋다고 생각하는 듯 하다. 그리고 사역이 진행되어 감에 따라 그때부터 자기의 필요, 가정과 자녀학교 병원 차량 건축 등 여러 필요를 알려주면서 도움을 받아낸다. 선교사는 처음에 이런 요구를 받게되면 당황하겠지만 나중에는 설득을 당하게 되어 사역을 위해서는 도움을 주어야 되는 상황으로 이해한다. 그래도 움직이지 않으면 관련된 성경말씀을 가지고 보여주면서 암시를 주기도 한다. 그리고 반응을 하지 않으면 “죄”라고 지적하면서 나쁜 사람으로 인식한다. 즉 우리가 당신의 사역을 위해 동원되고 당신의 후원을 받는데 도움을 주었은즉 당신도 우리와 우리 가정의 필요를 돕는 것은 당연하다는 논리이다.

즉 사역이 주고받는(Giving and Taking) ‘사업’의 모습은 아니지만 선교사는 늘 재정지출에 압박을 받고 현지 사역자는 늘 재정 도움의 요청을 여러 모양으로 해 오기 때문에 나중에는 지쳐버린다. 심지어 현지 사역자들 가운데 선교사로부터 재정의 도움을 받아 필요한 것을 얻지 못했다면 약간 부족한 사람으로 취급한다고 한다. 그들이 모이면 선교사들로부터 얻어낸 것들을 자랑하면서 ‘하나님의 축복을 받았다’라고 말한다.

특히 이곳 파키스탄에서는 여성(특히 독신 여성 선교사)들이 남성 현지 사역자에게 옳고 그름을 낱낱이 따져 묻는 것은 무례함으로 여긴다. 이슬람의 영향으로 인해 ‘명예’에 걸린 것들은 남성 사역자라도 조심해야 한다. 

또한 비자 문제인데 비자가 이들의 손에 의해서 얻게 되고 연장되는 것이라면 이들은 이것을 100%로 이용하여 사역과 삶에서 무언의 압력을 행사한다. 시니어 선교사들은 앞 뒤 정황을 잘 파악하고 타협점을 찾아 대처해 나아가지만 초년 선교사들에겐 이해하고 받아들이기가 어려운 것이 사실이다. 

위에서 언급한 내용은 그동안 선교를 받아만 보았지 선교를 해야 하는 입장에 서 보지 못한 이들의 연약한 믿음을 먼저 이해하고 소모전이나 시행착오없이 복된 사역으로의 접근을 위해 나누어 보았다.

지금까지 우리가 경험한 이러한 것들은 이들에게 있어 심각한 문제가 있다거나 혹은 믿음이 없다거나(나름대로 대단한 믿음을 가진 자도 많음) 혹은 신실하지 못한 행동이라고 생각하지 않는다는 것이다. 어떤 시비가 발생할 때 나중에 우리가 앞뒤 정황을 말하고 현지 사역자의 잘못을 말하고 나면 우리 앞에서는 “Yes 하면서 현지 사역자를 나쁘다”라고 하겠지만 뒤로는 “자기들이 유익을 얻고 있으면서”라고 하는 소리를 듣게 된다.

또한 사역함에 있어 재정지출을 해야 하는데 서구 선교사들은 조건만 맞으면 따지지 않고 지출을 하는 것을 보았다. 하지만 우리 아시아 한국 선교사들은 재정의 지출에 민감하기에 물건과 영수증 하나 하나를 점검하고 아끼면서 재정지출을 하는데 이러한 모습은 현지 사역자들로부터 “나쁜 선교사”라는 평판을 듣는다. 대충 가격담합 형식으로 해서 현지 사역자들이 뒤로 챙기는 수고비까지 점검하기에 “많이 후하게 주는 선교사는 좋은 선교사고, 따지고 영수증을 가지고 일일이 검사하는 선교사는 나쁜 선교사”라는 말을 듣는다.

7. 교회 개척을 위한 순서

          1. 준비된 사람을 만나는 것

크리스챤 펀잡인들 모두가 대상이겠지만 그 중에서 교육을 받고 어느 정도 믿음을  

가지고 있는 사람들일 것이다. 이러한 사람들은 선교사를 만나서 삶의 출구를 찾는 사람들이었다.

우리가 일부러 선교사라고 하지 않더라도 이들은 거의 본능적으로 우리가 선교사라는 것을 알아버리고 그때부터 모든 것을 우리에게 집중하여 교제 세우기에 힘쓴다. 우리가 무엇을 원하는지 또한 자기가 누구이며 네가 원하는 사역을 얼마나 해 줄 수 있는지를 알리는 시간으로 서로의 탐색시간을 약 6개월 정도 혹은 일 년 정도의 교제를 한다. 이 기간에 선교사는 이들을 여러 가지로 파악하고 맞다 싶으면 바로 “사역”으로 들어가게 된다. 이 때 우리 선교사는 선택한 제자로 세우고자 성경공부나 어떤 훈련을 할 수 있는데 거의 만족을 얻게 된다. 이 때 우리가 듣기 좋은 소리와 함께 소위 간증이라는 도구를 사용하여 우리의 마음을 사고자 무척 애를 쓰는 기간이다. 그리고 선교사는 이러한 보여주기식 변화를 확인하지 못하고 곧 교회개척을 시작하게 되고 현지 사역자는 대 만족을 하게 된다. 물론 기본적인 언어를 배워 대화정도만 할 수 있으면 제자사역은 어렵다고 본다. 그래서 언어습득에 시간을 많이 투자하고 마음의 언어들을 알아들 수 있는 실력을 가져야 가능하다고 본다.

본인도 보여주기식 변화를 인식하지 못하고 큐티훈련과 제자양육, 금식운동, 새벽기도, 철야기도 등을 이어갔지만 이것은 “선교사의 축복”을 받기 위한 하나의 “선교사 과거시험”이라고 생각하고 열심히 따라왔다는 것을 나중에 알게 되었다. 그러나 우리가 기대하는 속사람이 변화된 것은 지금도 없다.

2. 훈련을 마치고 사역을 시작  

본인은 “주일학교” 사역부터 시작했다. 현지 중형교회 주일학교를 섬기면서 교사를 훈련시키고 관심있는 일부 교회 사역자들과 교제를 넓혀 나아갔다. 또한 지역교회 주일학교를 섬기면서 교회학교 관심을 이끌어 보려고 노력했었다.

나중에서는 가난한 도시빈민 크리스챤들이 모여사는 곳에 집을 렌트하여 현지 사역자와 함께 학교를 시작하면서 매주 주일학교만을 하게 되었다. 평일 학교에서는 학업 이외에 방과 후 학교를 운영하면서 여러 프로그램을 운영했는데 그 중에 하나가 바로 ‘주일학교 교사훈련’이었다. 이 훈련 과정에는 ‘일대일 제자양육’ 교제를 가지고 교제 강의와 교제 필기와 정리 그리고 실습까지 약 1년 6개월 정도를 하게 되었고, 끝나고 성경 통독훈련과 암송훈련도 같이 병행하였다.

이러한 훈련을 마치고 지금은 ‘QT 훈련’을 통해 만나고 있고 주일학교 예배사역에 참여시키면서 나름대로 은혜 생활을 하도록 인도하였다. 그런데 정작 삶의 변화를 기대했던 목사 사역자는 변화가 없었는데 어린 교사들이 변화하면서 자신감이 생기고 예배인도와 찬양인도 기도회 인도를 은혜롭게 인도하는 훈련된 크리스챤으로 변화가 되었다.

약 3년의 훈련과정을 하면서 처음에는 16명 정도가 시작했는데 지금은 4명만이 남아 사역에 임하고 있다. 그리고 새로운 그룹을 만들어 성경훈련을 시작하고 있다.

어른들을 향한 사역 혹은 목회는 북쪽 길깃(Gilgit)에 있을 때와 이슬라마바드 지아머짓 슈큐리야에서 3년을 현지사역자와 동역을 해 보았다. 새벽기도회와 다양한 금식기도 그리고 철야기도까지 여러 사역을 적용해 보았다. 순수하게 따라오는 교인들은 변화의 모습으로 나아오는 것 같았는데 목회자나 리더들은 다른 생각을 하고 있어서 그런지 주어진 사역들은 하지만 늘 준비가 되지 않았고 한 영혼 한 영혼에 대한 관심보다 보여주기 위한 프로젝트와 자기 목회에 직접적인 유익에만 생각이 빼앗겨 있어 상대적으로 도전을 받지 못하고 배우지 못했다. 특히 교회 부지나 건축 혹은 건물에 모든 생각이 빼앗겨 있었다. 여러 교회들의 사역 약 10여년 간을 하면서 가르치고 또한 배워가면서 복음의 씨를 기도와 말씀으로 열심히 뿌렸다. 물론 기대하는 열매는 아직 나오지 않았고 가능성도 희박해져 간다. 그러나 믿음으로 이들을 주님께 맡기고 나간다. 이들이 언젠가는 변화여 주의 사람들로 세워지는 꿈을 믿음으로 바라본다.

  • 사역의 장애물들
  • 가난과 문맹

2023년 현재 도시 크리스챤들은 어느 정도 가난과 문맹에서 벗어나 나름대로 생존싸움에 벗어나서 가정 형편들이 개선되어져 가고 있다. 이들 대부분은 농촌 시골에서 무작정 상정하여 도시빈민으로 살아가는 있다. 나름대로 사역자들은 신학교나 기타 기관에서 배웠고, 여러 사역 경험도 가지고 있어서 다행이었다. 약 10년전만 해도 도시빈민을 상대로 ‘문맹퇴치’ 일환으로 우루드(국어)교실을 오픈했었는데 지금은 대부분 도시 일터장에서 우루르를 사용하기 때문에 쉽게 우루드를 어느 정도 익히며 살아가고 있다.

한 집을 임대하여 방 하나씩 한 가정이 살아가고 있었고, 공동 화장실과 물 때문에 서로 간에 힘들게 살아가고 있었다. 아이들 학습에 필요한 기본환경이 없었고, 학비도 제대로 내는 아이들이 많지 않았다. 이들 집들을 같이 심방하다 보면 사역자는 재정부담을 준다. 그래도 내가 돕고자 하는 마음이 없는 것을 확인하면 때론 성경말씀을 보여 준다. “내게 구하는 자에게 주며 네게 꾸고자 하는 자에게 …”

다행이도 학교 교장으로 있었던 현지 사역자가 가난한 크리스챤을 위한 사역을 이해하고 있어 매달 임대비만 도와주면 본인이 믿음으로 성실하게 잘 운영해 가겠다고 했다. 주님께 기도하면서 학교운영을 성실히 한 결과 아이들도 많아지고 학교도 조금씩 개선해 나아가면서 지금은 거의 도움 없이 “자립”을 해 가고 있다.

  • 게으름과 비전

도시빈민의 삶이 힘들고 지친 삶의 연속이다. 유일하게 교회가 문화활동을 할 수 있은 장소이고 아이들이 마음 놓고 만나고 정보를 교환하고 학교와 교회의 여러 행사를 즐길 수 있는 곳이다. 그래서 매일 반복되는 지친 삶의 궤도에서 무엇을 새롭게 시작하는 것이 쉽지는 않았다. 그렇다고 사역자가 말씀으로 위로하고 비전을 주는 메시지를 주지도 못했다. 이 상황에서 유일하게 할 수 있는 것은 “기도” 밖에 없었는데 그래서 시작한 것이 ‘새벽기도’였다.

하지만 늘 늦게 자고 늦게 일어나는 이들의 문화적 습관 때문에 어려웠지만 처음에는 차를 몰고 다니면서 새벽기도에 동원하는 것이 저에게도 큰 도전이었다. 지금은 현지 길깃교회 사역자가 스스로 몇 몇 성도들과 새벽기도회를 하면서 훈련받게 해 주심에 대해 뒤 늦게 감사하고 있다. 새벽기도회를 진행하면서 사역자들의 간증과 교인들의 간증이 이어졌지만 현지 사역자들에게 인계하고 맡겼을 때 여러 이유를 들어 지속하는데 실패했다. 현지화 혹은 토착화를 시키지 못해 아쉬움은 남아 있지만 사역자들과 교인들의 생각 안에는 “하면 좋다”라는 것을 경험하게 했다. 그럼에도 새벽에 일어나 크리스챤 빈민 마을에 들어가면 한 두 가정에서 일어나 기도와 찬송하는 소리가 들린다. “주님, 이 땅에 추수꾼을 보내어 주소서!”

사역자들의 ‘게으름’이라 할 까? 제자사역이나 설교를 할 때 보면 거의 준비없이 하는 경우가 많다. 충고와 권면을 하면 그 때 뿐 … 이유가 많이 있겠지만 ‘따라하는 것’은 잘 한다. 하지만 사역을 인계하고 내가 나타나지 않으면 모든 것이 원점으로 돌아간다. 선교사가 있으면 사역은 하고 없으면 그만 … 그 어떤 사역이든 모든 결과는 똑 같았다.

이 중에 재정 프로젝트 사역인 ‘학교사역’은 그래도 유지되고 있어 다행이다. 수입이 생기는 직업적 프로젝트라 그런지 이 학교사역은 나름대로 최선을 다해 하는 것을 보았다. 지금도 이 학교사역을 통해 여러 교회 사역을 진행하고 있지만 별 관심을 갖지 못하는 것 같다. 오직 한 가지에 목숨을 거는 것을 보는데 바로 ‘대지 구입이나 건축’이다.

  • 경조사와 교회행사

현지 사역자들은 경조사(장례, 결혼)가 있으면 사역을 제쳐 놓고 예외 없이 휴가 가는데 처음에는 이해가 안가 대화를 수십차례 했다. 지금은 그래도 사역을 위해 일찍 일찍 돌아와 사역을 해 가고 있지만 멀리 카라치 같은 도시로 가게 되면 주일을 다른 사람에게 맡기고 간다. 또한 교회의 여러 행사, 성탄절 부활절 세미나 학교 행사들을 통해 자기의 존재감을 들어내는 것에는 민감하다. 이러한 것들 때문에 예배를 형식적으로 잠깐 드리고 곧바로 행사를 시작한다. 대부분 행사를 하게 되면 온갖 장식을 하게 되는데 이런 일에 대부분 시간과 관심을 쏟아 붓고 있다. 어떤 때는 교회 정규적 예배를 스킵할 때도 있다.

선교사가 경조사나 행사 때마다 재정부담을 갖게 되는데 이런 재정적 부담 때문에 늘 신경이 쓰였다. 이럴 때마다 경조사 참여의 열심으로 주님의 일에 열심을 가져 주었으면 하는 아쉬운 마음이 남아 있다.

  • 가정사

사역자와 사역을 시작하게 되면 사역자 가정의 모든 일을 듣게 된다. 대부분 재정과 관련된 그 무엇들이다. 개인적인 일부터 아이들 교육과 출산 의료까지 그리고 형제 자매들의 가정 이야기들까지 너무나 많은 가족 형편들의 이야기를 듣게 된다. 때로는 소개까지 받는다. 사역의 지속성과 연계성 때문에 재정지출은 불가피하다. 그렇지만 어디까지 도와야 되는지는 그 때 그 때 주변의 케이스를 들어보고 기도하면서 결정하여 돕게 되었는데 지금은 많은 부분에서 가정사의 일들을 적게 나누고 부담도 적다. 그 이유는 여러 부분에서 도울 때마다 선교사가 도와야 되는 것이 어떤 것이고 당신이 책임지고 가정사 전반부를 스스로 알아서 결정해야 하는 것이 바른 것임을 계속적으로 가르쳐 주었기 때문이다.

  • 결론적으로 우리가 뛰어 넘을 수 없는 담이 있음을 발견한다. 그것은 현지 사역자와 사역을 시작하게 되면 사역자는 선교사의 사역을 해 주는 대신에 나와 가정의 필요를 채워주고 교회 건물까지 마련해 주는 것이 “합당하고 마땅하다”라는 컨셉이다. 이러한 논의를 여러 방면에서 시도를 해 보았지만 아직도 많은 부분에서 “남아 있는 것” 같다.

그리고 현지 사역자는 선교사 사역을 대신해 주어 선교사가 고국으로부터 ‘후원’을 받게 끔 도와주고 있다고 생각한다. 즉 당신은 우리 때문에 후원을 받고 있지 않나? 일부 현지 사역자는 이런 질문을 하면서 나에게 부끄러운 대답을 하도록 유도하는 것을 보았다.

그래서 그런지 현지 사역자는 우리가 주고자 하는 죄사함의 복음과 십자가의 도를 받지도 깨닫지도 못했다. 오히려 사역 대상자들인 교인들과 아이들이 은혜를 받는 것을 보았다.

글을 마치면서

파키스탄 교회사역을 시작하면서 열심과 나름대로의 비전을 가지고 있었다. 하지만 이들의 언어와 대화 소통에 대한 정보는 부족했고, 특히 펀잡 사역자들의 문화에 대한 문화적 이해는 상대적으로 낮았다. 찬송가가 대부분 우루드가 아닌 ‘펀잡어’로 되어 있었고 설교를 제외하고는 이들은 펀잡어로 소통하고 있었다. 또한 사역자들의 문화 사역적 언어를 이해하지 못해 불필요한 갈등 관계안에 있었던 것 같았다. 이들의 행동이 크리스챤 사역자으로서 비상식적이라 생각하면 이해를 하려고 하는 노력보다는 쉽게 판단하면서 다음에는 확실히 가르쳐야 하겠다는 생각부터 했었다. 지금도 이들의 사역적 삶의 문화를 다는 이해하지 못한다. 이들에게는 당연한 것이 나에게는 성실과 믿음이 결여된 것으로 보이기 때문이다.

사역자에게 기술을 가르쳐 주기 보다는 ‘그리스도의 마음’을 품어야 한다는 것과 ‘목자의 마음’이 중요함을 중심에 두고 가르쳐 왔다. 어느 정도 이들 사역자들 안에는 이러한 마음이 생기게 된 것을 듣고 보았다. 하지만 아직 이러한 마음에 ‘성령의 불 혹은 기름부음’이 없어 계속 기도하고 있다.

첫 교회사역을 하기 전에 ‘어른들을 상대’로 하는 사역들은 신분 상 어려움이 있었고 또한 어른들의 사역은 문맹과 가난의 장애로 인해 우리가 주고자 하는 말씀사역이 제대로 이루어질 수 없었다. 그래서 ‘주일학교’을 통해 사역의 비전들을 점차 넓혀 가기로 했다. 그러나 결국 현지 사역은 현지 사역자가 주체이고 선교사는 어디까지나 ‘보조’였기에 펀잡인의 사역자 문화 한계를 경험 했어야 했다. 비만 오면 홍수나는 도시 빈민촌을 오고 가면서 매번 빠지고 막힐 때마다 위험했지만 주님의 위로가 있었고, 지금은 수로나 길도 고쳐져서 교회를 오고 가는 것이 어렵지 않게 되었다.

때로는 이들 사역자들 함께 먹고 자고 하면서 개인적이고 사소한 이야기들 가정의 배경들 또한 살아온 이야기들을 나누면서 친분을 쌓아갔고, 전도 여행도 하면서 한 팀웍을 경험하는 시간도 많았다. 이들의 평범한 일상이 나에게는 불편하고 어려웠지만 사역자들의 삶을 나누는 소중한 기회로 생각하면서 시간을 보냈다. 때로는 몇 일 금식도 같이 하면서 시간을 보내기도 하고 철야하면서 밤을 새기도 했지만 함께 현지 음식을 풍성하게 먹었던 것이 좋았다.

아직도 ‘돕고 협력하는 선교사로서 현지 사역자와 사역을 어디까지 도와야 하는지 그 경계를 매 순간마다 주님의 인도를 받고 결정하는 것이 가장 큰 어려움이었던 것 같다. 잘못하면 ‘선교사’가 이들의 ‘Helper’가 되어 선교사만 의존하게 만드는 실수를 범할 수 있고, 또한 사역과 사역자의 삶을 돌아보지 않는 매정한 일꾼으로만 보여질까 근심이 된다. 그러나 사역자나 현지인들을 도우면서 열매로 남은 것은 단순한 도움이 아니라 도움과 함께 이들이 “사랑”으로 도와주는 것을 느낄 수 있도록 그 때 그 때마다 좀 더 구체적으로 도와주게 되었는데 이것이 영적 리더쉽을 발휘하는 배경이 되었던 같다. “당신은 자주 화를 내는데 사랑으로 느껴져서 좋다”라고 현지 사역자의 말이 생각난다.

지금도 새벽기도 때 가장 먼저 이들 사역자들의 이름들이 주님께 올려진다. 이들이 변화되어 죄사함의 증인된 것을 꿈꾸며 주님께 중보의 기도를 드린다. 기도를 드리면 이들의 생각과 마음이 열려 우리가 주고자 하는 복음을 깨닫을 수 있지 않을까 하는 희망으로 기도의 향을 피운다. 주여! 이 땅에 속히 부흥을 주옵소서

하나님은 영이시다.

Word of God: John4:1-42

Subject: God is Spirit


요한복음의 전체주제, 요한복음을 기록한 목적은 20:31 Jesus is the Christ, Son of God이다.

사마리아 여인 스토리를 기록한 것도 주제를 기록하기 위한 것입니다. 부정한 여인이 어떻게 그리스도를 만나고 여인의 삶이 어떻게 변했는지를 기록함으로 예수님을 전하고 있습니다.

오늘 본문에서 사마리아 여인에게 예수님이 직접자기 계시 하면서내가 그로라 하시니라”(26)

말씀은 마태복음 11 25~27 기록된 같이 아버지 외에는 아들을 아는 자가 없고 아들과 아들의 소원대로 계시를 받는 이외에는 아버지를 아는 자가 없느니라(27) 했다.

아들 예수님이 그리스도이심을 알고 믿은사마리아 여인 참으로 복된 영혼이다.

예수님이 그리스도, 하나님의 아들이심을 말하는 것이 복음의 선포이다.

하지만 복음을 증거하는데 있어 하나님을 소개함이 없다면 복음은 약하게 것이다. 반쪽 복음만을 전하는 것이다. 그래서 복음은 삼위일체로 전해야 완전한 복음이 되는 것이다.

아들 예수님은 당신을 계시하기 전에 먼저아버지 계시하신다. 하나님 아버지는 영이시다라고 계시 즉 알게 하신다.

그러면하나님은 영이시다라는 그것은 어떤 의미를 포함하고 있나?

첫째, 하나님은 아버지시다.

요한복음에서 아버지가 모두 134 가장 많이 언급했는데 그것은 4복음서 절반을 차지하고 있다. 그만큼 아들 예수님을 증거하기 위해 요한은 먼저 하나님을 아버지로 많이 소개하고 있다.

여기서 사마리아 여인은 하나님이 영이시라는 말씀을 듣는다. 여인은 유대인의 주장하는 것처럼 하나님은예루살렘 성전에만 있는 것으로 반신반의하고 있었고, 감히 아버지로서 부르지도 못했다.

그러나 예수님을 통해서 하나님은 예루살렘에만 갇혀 있는 분이 아니고 그분은 영이시며 이곳에서도 예배를 드릴 있다고 하는 말씀을 듣고 모든 문제가 순식간에 해결함을 얻게 되었다.

사실 여인의 삶은 어디에서도 만족함이 없었고 나름대로 다섯 번의 결혼생활을 통해 노력을 보았지만 헛수고였다. 그리고 만족도 없었고, 삶은 더욱 어려워져 갔다. 그리고 여인은 마음에 어떻게 하면 하나님을 예배하여 인생의 문제를 해결 받을 있을까 하고 생각하고 있었을 것이다.

그런데 심중의 깊은 문제를 지금 예수님으로부터 답을 얻게 되었다.

이것과 함께 하나님을 아버지로 소개받는다. 예배하는 대상이 그렇게 멀게만 느껴졌던 거룩하신 하나님이 바로 아버지라니 전능하시고 거룩하신 하나님의 이름을 직접 부르지도 못하고 하나님의 이름대신야훼(여호와 = LORD)” 불렀었는데 그분이 나의 아버지라고 …   

아마도 여인은 하나님을 아버지라는 말씀을 처음 들었을 것이다. 그동안 여인은 탕자와(코야후와 베타 = the lost son) 같이 아버지없이 이리 저리 헤매며 살아왔을 같다. 혼자 삶을 살아보려고 노력할 있는 유일한 것은 바로 남자 남자 만나 혹시나 사람이면 행복한 가정을 세울 있지 않을까? 하면서 삶을 소비(퍼쥴)하고 있었다.

주님은 잃어버린 마리 인생의 길을 헤매며 위험한 길에 있는 마리 양을 만나 주셨다. 그리고 하나님은 영이시고 바로 이곳에서도 하나님을아버지 예배할 있다는 복음을 전해주자 여인은 너무나 흥분했을 것이라 생각합니다.

Rom 8:15  너희는 다시 무서워하는 종의 영을 받지 아니하였고 양자의 영을 받았으므로 아바 아버지라 부르짖느니라 

둘째, 영이신 하나님은 아들 예수님을 보내신 분이시다.

여자가 가로되 메시야 곧 그리스도라 하는 이가 오실 줄을 내가 아노니 그가 오시면 모든 것을 우리에게 고하시리이다”(25절)

유대인들은 예수님에 대해 이런 말을 합니다.

하나님이 모세에게는 말씀하신 줄을 우리가 알거니와 이 사람은 어디서 왔는지 알지 못하노라”(요9:29)

유대인들은 예수님이 하나님께서 보내신 것을 알지 못했다. 30년 전 유대 땅 베들레헴에서 태어나실 때에 세례요한의 탄생이며 동방박사 이야기, 천사의 방문을 받았던 목동들의 간증은 이미 그들의 기억에서 사라지고 없어졌다.

이젠 막 세례자 요한의 간증을 듣고 사람들이 예수님께 찾아오기 시작합니다. 그럼에도 불구하고(이스께 바워주드) 나사렛 고향 사람들은 “이가 요셉의 아들이 아닌가? 그 형제들과 누이들이 이곳에서 우리와 함께 있지 아니한가?”라고 하면서 믿지 못합니다.

많은 제자들도 예수님의 생애 마지막 때까지 하늘 아버지가 예수님을 보내신 것을 믿지 못했다. 그렇게 3년간 예수님을 따라나녔고, 기적과 이적을 경험했지만 아버지가 보내신 것을 믿지 못했다.

Joh 16:30  우리가 지금에야 주께서 모든 것을 아시고 또 사람의 물음을 기다리시지 않는줄 아나이다 이로써 하나님께로서 나오심을 우리가 믿삽나이다 

Joh 16:31 예수께서 대답하시되 이제는 너희가 믿느냐?

지금 이 사마리아 여인은 예수님께서 그리스도(무나지)시며 하나님이 보내신 것을 믿고 있다. 예수님이 어디서 왔으며 어디로 돌아가셨는지 아는 사람은 예수님을 아는 사람이요 예수님을 아는 사람은 하나님이 선택하신 사람이다. 예수님 이외에 이 땅에는 “하늘에서 내려온 자”가 없다.

그래서 예수님은 이 땅에 태어나신 것이 아니라 “임하신 분”(우뜨라- 출19:18)이시다. 마치 시내산에 하나님이 임하신 것처럼 말이다.

어느 누구든 예수님이 하늘에서 임하신 것을 믿는다면 그는 구원을 받을 것이다.

Rom 10:6  믿음으로 말미암는 의는 이같이 말하되 네 마음에 누가 하늘에 올라가겠느냐 하지 말라 하니 올라가겠느냐 함은 그리스도를 모셔 내리려는 것이요 

Rom 10:7  혹 누가 음부에 내려가겠느냐 하지 말라 하니 내려가겠느냐 함은 그리스도를 죽은 자 가운데서 모셔 올리려는 것이라 

셋째, 영이신 하나님은 성령과 진리로 드리는 예배를 받으시는 분이시다.

오늘 본문은 하나님께 어디서 어떻게 예배를 드리어야 하는지에 대해 말씀하신다. 그동안 유대인들의 예배는 ‘예루살렘’에만 국한시켰다. 이방인의 예배는 허락되지 않았다. 성전입장이 불가하였다.

그러나 주님은 이렇게 선포하셨다.

4잘 21절 “the hour is coming” 그리고 Joh 4:23 “But the hour is coming, and is now here”

주님은 지금 이 부정한 여인과 함께 예배의 혁명을 이야기하고 있다. 하나님께 신령과 진정으로 예배하는 때가 왔다고 알리신다. 혁명적인 말이다.

지금까지의 예배는 사람의 손으로 지은 예루살렘 성전에서 동물의 희생의 피로 드려져야 했었다. 이제는 짐승의 피나 제물로 드리는 예배의 때는 끝이 났고 신령과 진정으로 드리는 때가 지금 왔다라고 선포하시는 것이었다.

성경은 ‘동물의 피의 제사로는 사람의 양심을 완전케 할 수 없었다’라고 말하고 있습니다.

Heb_9:9 이 장막은 현재까지의 비유니 이에 의지하여 드리는 예물과 제사가 섬기는 자로 그 양심상으로 온전케 할 수 없나니

Heb_9:14 하물며 영원하신 성령으로 말미암아 흠 없는 자기를 하나님께 드린 그리스도의 피가 어찌 너희 양심으로 죽은 행실에서 깨끗하게 하고 살아계신 하나님을 섬기게 못하겠느뇨

Heb_10:22 우리가 마음에 뿌림을 받아 양심의 악을 깨닫고 몸을 맑은 물로 씻었으나 참 마음과 온전한 믿음으로 하나님께 나아가자.

사람의 양심을 완전케 할 수 없는 예배를 드리고 있었기 때문에 동물 제사만 가지고는 위선자의 삶을 살 수 있는 위험을 가지고 있다. 이런 예배를 드리는 자들에게는 “죽은 행실”로 표현되는 삶의 열매만이 있을 뿐이다.

그래서 이들의 예베는 위선적이었다.

Mar 7:6  가라사대 이사야가 너희 외식하는 자에 대하여 잘 예언하였도다 기록하였으되 이 백성이 입술로는 나를 존경하되 마음은 내게서 멀도다. 여기서 주님은 하나님과 부모님를 ‘존경’(헬 티마오, 10절)하라고 했는데 유대인들은 말과 행동이 달랐다.

유대인의 예배는 입술뿐인 예배, 사람의 교훈에 기초한 예배였다. 지금도 이곳 파키스탄에서는 예배를 미신적으로 توہم پرستی 타와훔드리는 사람이 많다.

신앙의 타락ایمان کا زوال decay, fall은 “예배”에서부터 온다.

예배에 있어 중요한 것은 “진실, 진리”이다. 마음의 진실이다. 위선적인 것은 배제된다(Excluded). With a true heart, without any allowed guile or hypocrisy. God is the searcher of hearts, and he requires truth in the inward parts. Sincerity is our gospel perfection. 신명기 6장 4~5절 “이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 하나인 여호와시니 너는 마음을 다하고 성품을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑(예배)하라”

구약에서 예배의 의미는 아바드(abad)가 사용되었다. 이 언어의 뜻은 일한다(work), 노동한다(labor), 섬긴다(serve) 등의 뜻이 있다. 구약의 제사장이 성막에서 혹은 성전에서 제사사역을 하기 때문일 것이다.

신약에서 사용된 예배의 단어는 프로스쿠네오(proskuneo)이다. 이 말의 뜻은 ‘손에 키스하다’, ‘무릎을 꿇다’, ‘허리를 굽힌다'(kiss the hand and the ground toward)는 뜻으로 이는 예배자가 자신의 몸을 꿇어 엎드리는 외부적인 행위 뿐만 아니라 겸손과 사랑과 존경을 드려야 하는 마음의 자세를 말해준다.

우리는 신령과 진정으로(In spirit and truth=헬, aletheia) 예배를 드린다 라는 말을 잘 이해해야 한다. In spirit에서 In은 헬라어 “엔”으로서 신약에서 536번 사용되었다. 그리고 among, at, on, in, by, through, under, namely, when, while, way 등 모두 67의 다른 용도와 전치사로 쓰였다.

신령은 성령을 말하고 있고, 진리는 말씀이신 예수님을 말하고 있다고 볼 수 있다. 즉 성령과 예수님 안에서 혹은 성령과 예수님으로 혹은 성령과 예수님으로 말미암아 혹은 성령과 예수님 사이에서 예배를 드리라는 것이다.

요한복음 4장에서의 사마리아 여인의 예배는 ‘생수’living water(성령)과 ‘예수님(진리)’으로 말미암아 ‘예배’를 드리고 있다고 볼 수 있다.

온전한 예배의 결과는 ‘예수님을 그리스도, 구세주로 계시 받고 고백하는 것’이다.

우리는 예배를 통해 예배 가운데 성령의 생수가 흘러나오는지 혹은 성령의 임재가 있는지 알아야 하고 이러한 성령의 역사를 통해 예수님을 구세주로 알게 되어 믿음의 고백이 있었는지를 알아야 한다.

이러한 예배가 아니라면 우리는 유대인과 같은 죽은 예배를 드리고 있는 것이다.


하나님은 영이시다라는 주제로 말씀을 드렸다.

영이신 하나님은 첫째, 우리의 아버지이시다 그래서 복음은 삼위일체로 증거해야 한다. 영이신 아버지께 이제는 어디서나 언제든지 신령과 진정으로 온전한 예배를 드릴 수 있게 되었음을 알았다.  둘째, 하나님이 예수님을 메시야로 보내신 분으로 알았다. 보내신 분을 아는 것은 영생을 소유한 자이다. 셋째, 신령과 진정으로 드리는 예배를 받으시고 이렇게 예배하는 자들을 찾으시는 하나님이시다. 이 사마리아 여인은 신령(= 생수)과 진리(=말씀이신 예수님)로 예배를 드리고 있다.

이런 예배의 결과는 예수님을 구세주로 고백하게 한다.

우리는 예배를 통해 성령과 진리이신 말씀이 역사하도록 기도하면서 사모하는 해야 한다. 오직 성령과 진리의 말씀 즉 예수님을 의지해서 예배를 드려야 한다.

먼저 성령으로 예배를 드린다는 것은 무엇을 말하는가?

성령으로 예배를 드린다는 것을 성령으로 말미암아, 성령 안에서, 성령의 인도하심으로 드린다는 것이다. 성령만이 아니라 성령과 진리로 예배해야 한다고 말씀하고 있다. 문장의 구조를 보면 성령과 진리 두 단어는 전치사 하나의 지배를 받고 있는 형태로서 동의어에 가깝다. 그래서 성령과 진리를 하나의 단어로 합해보면 “진리의 영”이라고 할 수 있다. 성령으로만 예배를 드리면 신사도와 같은 다른 영으로 미혹을 받을 수 있다. 그래서 기록된 진리의 말씀과 함께 예배를 드려야 한다.

진리로 예배를 드린다는 것도 진리 안에서, 진리 위에, 진리로 말미암아, 진리와 함께 예배를 드려야 한다는 것이다. 이것은 진리이신 예수님을 말씀하시는 것이다.

오직 예수님으로, 오직 예수님 안에서, 오직 예수님으로 말미암아 드려지는 예배가 진정한 예배라는 것입니다.

이러한 예배를 통해서 예수님을 “그리스도, 하나님의 아들, 구세주”로 만나는 축복이 있기를 축원합니다.

제시펜 루이스 목사의 글

오늘날 왜 많은 그리스도인들이 의인으로서의 삶을 살지 못하는 것일까? 그래서 세상 사람들 앞에 빛과 소금이 되지 못하고 있다. 또한 왜 많은 그리스도인들이 의인의 삶을 살지 못하고 세상에 빛과 소금이 되지 못할까? 무엇이 문제일까?

많은 그리스도인들이 영적인 정체성을 인식하지 못하는 것은 영과 혼의 차이를 알지 못하기 때문이다.

그리스도인들이 믿음을 통하여 의롭게 된 것은 영이다.

혼은 의롭게 되지 않았다.

영을 영혼으로 인식하면 구원받은 죄인이 될 수밖에 없다.

이것이 그리스도인들이 변화된 새로운 삶을 살지 못하도록 하는 원인이다.

이것이 하나님께서 아들 예수님을 통해 주신 천국의 모든 영적인 복들(엡1:3)을 누리지 못하고 나누지 못하도록 하는 원인이다.

다시 말하면 성령의 열매를 맺지 못하도록 하는 원인이다. 그리고 세상에 빛과 소금이 되지 못하도록 하는 원인이다. 그러므로 영과 혼의 차이를 아는 것이 복음의 진정한 의미를 알고 그 능력을 경험하는 첩경이다.